臨在的寧靜不是一種精神狀態，也不是感覺或經驗，是「存在」的本質。任何經驗、感受、想法、信念，都是從「存在」的空間中升起的短暫而無常的夢，生命的本質一直都是清醒的，意味著覺醒這件事情實際上是「覺醒」從夢境中意識到自己是「覺醒」，意識到自己一直都在時間的夢境中掙扎地存活著，在這個當下時刻意識到自己是寧靜臨在的無時間的存在。
頭腦習慣把現實發生的事情用「自己的理解」扭曲成「自己能接受或拒絕的思想」，頭腦習慣收縮、針對、並把這些思想牢牢地綁在自己的身上，因為怕自己沒了這些東西自己就「死亡」了，因此靈性發展中必定經歷「第二次死亡與重生」，生命本質是寬敞自在，靈性發展就像是糾結的繩子逐漸攤平拉直的過程，繩子錯認哪些糾結的繩結是自己，而忘記自己實際上是那個承載繩結的繩子本質。
因此選擇生命靈性進展的人，在繩子逐漸拉直的過程中，必定感覺到強烈痛苦與掙扎，同時也會感覺到某些東西正在釋放與回歸某個不知道的東西，在過程中需要學會原諒自己與學會靜默的觀察，同時知道「現在發生的事情是生命之舞的事實與現象」，不需要用頭腦扭曲的思想去詮釋或解讀，因為一旦開始詮釋與解讀，糾結的繩結就會開始產生，進而產生某些「擁有這些神秘合一的經驗的我是比其他人高一等」，甚至產生「某個自認是開悟的我」。不過臨在寧靜同時在釋放的過程中逐漸顯化，覺醒的臨在也會用某些隱諱而細膩的聲音，在這些人的心裡深處告訴著「這不是終點」。
生命的臨在本質允許所有萬事萬物的存在，因此覺醒實際上比較像是某種現象，這個現象正在觀察自己這個現象從那些受限的自己中解脫。
不要拿著小我當替死鬼，不要把這些思想當作必須斬草除根的，小我是一個「自我認同的動作」，而沒有任何實體或思想去代表小我，那個一直要殺死小我，一直掙扎解脫的聲音，「那個引起你關注的內在聲音來源或動作」，才是需要被覺察的，覺察到聲音來源的同時，你也會意識到自己並不是這些聲音，也不是聲音講的那些東西（包含神秘經典、偉大聖人的話，這些是指引生命實相的指路牌，這些都必須放棄掉），你是某個深刻、寬敞、那個不可言明，卻有又真實地讓你感知到的某個存在，寧靜、臨在、祥和、無拘束是有可能感知到的一部分感受，但這些一點也不重要也不需要在意。
不要把任何思想、經典、痛苦或合一的經驗，添加在生命實相上，因為這個動作實際上是頭腦在透過緊縮的思想習慣，把事情扭曲成自己可以接受或拒絕的思想，那是一場夢。在你感知到生命實相的同時，你會理解到這是一個沒有時間的場域，所有的萬物萬物，宇宙的所有一切，虛幻的思想夢境、虛空的空無、空間本質的無，任何被觀察到的，沒有被觀察到的，任何已經存在的，任何沒有存在的，都在這個未知的場域中自生自滅，無中生有。
你是這個場域中，覺察到自己是「這個場域」的覺察，你就是世界。